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アメリカの魔女の簡単な歴史

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J・Kの前にローリングは、アメリカの魔女の歴史に手を出し始めました。私たちには独自の伝統がありました。ネイティブ アメリカンの神話、セイラム魔女裁判、妖艶な、1970年代の復活、そして現在の現象は、アメリカの魔女の長い物語を語っています.

まず、ほとんどの文化と同様に、魔女と魔術の概念は北米地域でしばらくの間存在していました。スキンウォーカーの魔女のような概念、またはイエナグロシイ、ディネ文化、またはナバホ族に由来します。ただし、先住民族の魔法の概念や歴史についての情報を見つけるのは難しい場合があります。これは、先住民族が文化の外の人々と詳しく話すことにあまり興味がないためです。エイドリアン・キーン博士は次のように書いています。まったく。それが『不公平』に思えたら申し訳ありませんが、それが私たちの文化が生き残る方法です。」

私たちは、アメリカ植民地時代の魔術の概念についてよく知っていますが、それが多くのドラマと死をもたらしたという理由だけで.しかし、セイラム魔女裁判に先立つ 1658 年には、ロングアイランドのイーストハンプトン (現在のイースト ハンプトン) の魔女であるエリザベス “グッディ” ガーリックがいました。地元の治安判事は、当時でも彼らの構成員のうわさ話やささいなことに圧倒されていたが、コネチカットの裁判所のハートフォードに委ねられていた (当時、ロングアイランドはコネチカットと行政上のつながりを持っていた)。グッディにとって幸いなことに、植民地の総督はジョン・ウィンスロップ・ジュニアであり、ジョン・ウィンスロップ・ジュニアは、これらの魔術の告発を単なるコミュニティの病理学​​と見なしていた.

誰もが知っているように、マサチューセッツ州セーラムは、1692 年から 1693 年までそれほど幸運ではありませんでした。 魔法のヒステリーにつながった理由はいくつか挙げられています。ライ麦の麦角中毒;そしてセーラム村の最初の叙階された牧師、サミュエル・パリス牧師は、セーラムの人々が一般的に貪欲で厳格な(または、現代の用語では「頑固者」)と考えていた.

Alfred Fredericks、デザイナー。ウィンハム、彫刻家 - 「米国のポピュラーな歴史」、Vol。 2、ウィリアム・カレン・ブライアント著、ニューヨーク: Charles Scribner's Sons、1878年、p. 457、パブリック ドメイン、ウィキメディア コモンズ

そのため、パリスの 9 歳の娘エリザベスと 11 歳の姪が、別の 11 歳の少女と一緒に、捻挫やtanttanttanttant、つまり「発作」を経験し始めたのは、特に魅力的でした。 3 人全員がその理由を迫られ、パリスの奴隷であるティテュバという女性を非難しました。サラ・グッド、ホームレスの乞食。そして、社会規範を破ることで定評のある女性、サラ・オズボーン。

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後者の 2 人の女性が魔女であることを否定している間、ティテュバは奇妙で魅力的な物語を作り上げ、人々を魅了し、町の証言録取書のほとんどを扱ったセーラムの町の判事であるジョン・ハソーンの誘導尋問に沿ったものでした。

3 人全員が投獄されましたが、生きていたのは Tituba だけでした。彼女は 13 か月後に刑務所から釈放されました。 (オズボーンは獄中で死亡したが、グッドは出産後に絞首刑に処せられ、彼女の赤ん坊は絞首刑になる前に死亡した。)その間、セイラムの魔女裁判のために特別法廷が設置された。彼女はおしゃべりな性格と乱交で知られており、魔女として絞首刑に処せられた最初の人物でした。最終的にアーサー・ミラーの主役となったジョン・プロクターを含む、19人が魔女として絞首刑に処せられた。るつぼ—そして、特別法廷が解散される前に、1 人は死に追いやられ、「霊的証拠」(つまり、夢や幻覚) は裁判中に使用できなくなりました。

次に魔女が大衆文化の一部になったのは、セイラム魔女裁判の非難を超えて、はるかに小さな文脈の中にあった. 1900 年代初頭、女性誌がハロウィーン パーティーの開催についてアドバイスをしていたとき、彼らは男女混合の求愛儀式の機会について説明していました。これは、魔女を恐ろしく悪魔的なものではなく、美しく魅力的なものとして描いて、この 10 年の新しい女性にとって、休日の要素をより受け入れやすいものにすることを意味しました。

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キュートな魔女のトレンドは 1960 年代まで続きました。妖艶なは、郊外の主婦として生きることを決意した、現代の魔女を描いた人気テレビシリーズです。ショーの前に、セーラムの市民は裁判を恥じていた.アーサー・ミラーが調査のためにそこに行ったとき、誰もアーサー・ミラーに話しかけなかった.しかし、るつぼの成功、そして妖艶な主人公のサマンサ・スティーブンスが裁判のばかばかしさを訴えるエピソードを含む、セーラムのロケ現場でのエピソードの撮影では、市は復活を遂げ、裁判のキッチュな認識を通じて地域経済を後押しした.これには、偶然にも、サマンサを演じた女優、エリザベス・モンゴメリーの像が含まれていました。妖艶な.

ハルトンアーカイブ/ゲッティイメージズ

1960 年代とほぼ同じ時期に、独立したフェミニスト グループ、W.I.T.C.H.(W.I.T.C.H.)が設立されました。 (彼らはまた、「集団の歴史を語るためにインスパイアされた女性」、「消費者の休日の転落に興味を持った女性」などの名前も挙げました.は、魔女を「女性の抑圧に対抗する最初のゲリラ戦闘機」と見なしました。彼らは、魔女のような売名行為を行い、ウォール街に抗議して「呪い」、ニンニクのクローブや、レストランで「私たちは魔女、私たちは女性、私たちは解放、私たちは私たち」と書かれたカードを配り、メッセージを広めました。

1970 年代には、魔女の集団が集まり、よりオープンに組織するようになりました。ズザンナ ブダペストによって設立され、1971 年の冬至に始まったダイアナ派ウィッカ、またはダイアナ派の魔術は、女性のみの契約を持ち、一神教の女神のみを崇拝するという点で他のウィッカの伝統とは異なります主な女神の他の化身)。 2007 年のインタビューでこれについて質問されたとき、ブダペストは次のように述べています。女性を持ち上げるなら、人間性を上げたことになります。男性は自分自身の謎を開発することを学ばなければなりません。アティスの順番は?パン?ザグレウス?それを研究するだけでなく、私が行ってきたようにそれを普及させます。ディオニソスの儀式はどこにある?私は、男性はこの点で怠けていると思います。それは彼ら自身の仕事であり、私たちの仕事ではありません。」

1973 年に、アメリカ魔女評議会が設立され、1974 年 4 月に召集され、アメリカにおけるウィッカとウィッチクラフトの一連の共通原則を起草しました。残念なことに、彼らは長い間同意できなかったため、その同じ年に解散しましたが、ウィッカの信念の13の原則を思い付きました.月の満ち欠けと季節の四分の一と十字の四分の一」)、今日でも使われている。実際、1978 年に、これらの原則は米国陸軍の特定の選択されたグループの宗教的要件と実践: 牧師のためのハンドブック.

より現代的な魔女に目を向けるなら、本の著者であるアレックス・マーに目を向けたいと思います。アメリカの魔女、昨年 10 月のアメリカの現代魔術とウィッカの文化史。彼女が書いた記事によるとコスモポリタン, 「1980 年代以来、異教徒は国中の屋外フェスティバルや屋内ホテルの会議に集まり、時には数千人のグループに分かれています。そして、90年代のインターネットの台頭に伴い、広大なネットワークがオンラインにも広がり、異教の存在が目に見えない地域で、クラフトに興味のある人がチャットルームでメンターとつながることがはるかに簡単になりました.

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インターネットもまた、魔術を確実に変えました。現代のフェミニズムの礎となっています。それは、Etsy で呪文を販売することを含む、資本主義者による魔術の使用についての戦いと議論につながりました。特に、ブロードリーのウェブサイトには、地元の集会、異教徒の祭り、秋分の日を祝うためのガイドに関する魔女のニュースが定期的に掲載されています。

アメリカの魔女たちの未来は?さて、来年のリリースは基本的な魔女: 成功を召喚し、ドラマを排除し、あなたのコヴンで地獄を高めるためのガイド、ジャヤ・サクセナとジェス・ジマーマン。

1843 年、エイダ・ラブレスはコンピューターが次の目的に使用できると予測しました。

魔女はアメリカで長い道のりを歩んできたと言ってもいいでしょう。